《中庸》论官德及其现代意义

　　管理总是人的管理。在一定意义上，管理主体自身的人格修养、智慧、方法与管理工作的实效密切相关。

　　(一)为政在人，取人以身

　　《中庸》讲“为政在人”，即政教兴废与人有关，政治、管理在于是否得人(贤臣)。有得力的、全心全意负责的人，某种理念与政治就推行得好，好像把树种到适合这种树木生长的土壤中一样。制度是靠人，靠团队来执行并落实的。以相宜的人施政，能见成效，就如同河滩上的蒲苇能快速生长一样。国君要想处理好政务，关键在人才。选取什么样的人才呢?“取人以身”，取人之道，在于其人之修身与否。“身”指已修之身。“修身”是要走人人都走的大道，“修道”是依据于天赋予人的本性仁德。“仁”就是爱人，博爱众生。其中亲爱自己的父母是仁中的大事，仁是把爱亲之心推广到爱民、爱百姓。“义”是能分别事理，各得其宜，其中尊重贤人，把贤人提拔起来为社会服务是最合宜、正当的事。

　　(二)德位相称，素位而行

　　儒家关于德与位的关系，有很多讨论。儒家主张德、位、禄、名、寿、用的相称，这当然是理想。《中庸》托孔子说：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”有大德的人，理论上应当有尊位、厚禄、美名，甚至高寿。上天化育万物，顺其材质而予以厚施，可以栽种的就培植，要倾倒的也只好让它倒下。管理者要使各种人才、各级员工的德、位、禄、用相匹配，使之各遂其性，各显其能，这是儒家治平天下的一条重要原则。

　　作为官员、管理者本人，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”“素位”，“素”指现在，“位”指所居的地位。“素位而行”是安于现在的官位。君子安于现在所处的职位去做他本分的事，不要有非分之想，不希望做本分以外的事。处在富贵、贫贱、夷狄、患难的地位，就做在这个位置上应当做的事。守道安分，无论顺境逆境，无论在何处，君子都是悠然自得的。只求端正自己而不乞求于人，心中泰然，自然没有什么怨恨，不怨天尤人。而小人却要冒险，想侥幸得到非分的利益与不应得的好处。可见君子、小人有不同的心态。做官要有基本的官德、操守，君子光风霁月，超然物外。

　　(三)和而不流，去谗远色

　　孔子回答子路问“强”。孔子说：您所问的是什么强呢?是南方的强?还是北方的强?还是您自己以为的强呢?用宽容柔顺的道理教化人，不报复别人蛮横无理的欺侮，这是南方人的强，君子安于此道。用武器甲胄当卧席，直至战死也毫无惧色，这是北方人的强，强者安于此道。“故君子和而不流，强哉矫!”矫，音狡，强貌。君子“和而不流”，与人和平相处，但有节操与原则，不曲顺流俗。守住中道而不偏倚，岂不是真正的强吗?我们强调“和而不流”，不要跟风赶浪，随波逐流。既要善于与各色人等打交道，又要心中有一杆秤，不能上当，抵住诱惑，绝不与丑类同流合污。

　　“凡为天下国家有九经”，即孔子为哀公讲治理国政的九条大纲：修身，尊贤，亲亲，敬重大臣，体恤群臣，慈爱庶民，招徕百工，怀柔远人，安抚诸侯。其中特别讲“齐明盛服，非礼不动，所以修身也;去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也”。“齐”通“斋”。这是讲斋戒明洁，整齐衣冠，庄敬自尊，不合礼节的事不敢妄动，这样用来修身。不听诬陷好人的坏话，远离女色，轻贱财货，重视道德，这样用来劝勉贤人。我认为对今天的官员来说，“去谗远色，贱货而贵德”仍然十分重要。