核心阅读
孔子之教，兼内外而言。对君子的要求，修己安人安百姓，不仅要求修养好自身，还要求关心他人，关心群体，关心天下大事。
古代道和德分言。道，即人生理想追求、价值观。对道的追求通过德而落实于言行。
四书内容丰富，涵盖天道和人道。概括地说，有为人之道、为学之道、为政之道人道者三，天人合一、人禽之辨、中和之道天道者三，最后又提出“诚者，天之道。诚之者，人之道”，将天道人道归本于一“诚”。
为人之道
儒学中心思想在讲做人的道理，为人之道可谓四书中心思想。其要点有以下几点。
一是提出了君子的理想人格目标。子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”
二是对君子的要求。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这四方面要求是学做君子的纲要，中心是道。“君子学以致其道。”君子，是人格完善的人，而非局限于仅只掌握某种专门知识或技能的专家。
三是君子之道，修己安人。子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”
这里，分别回答了人生的两个基本问题：物质和精神的关系、个体与群体的关系。精神和物质的关系，“义以为上”，要把精神的要求放在前面。个体与群体的关系，“群己统一”，要自觉把个人放在群体中，作为群体的一分子，自觉担当个人的社会责任，在群体的发展中求个人的发展和实现个人价值。“义以为上”和“群己统一”，是两项最基本的核心价值。围绕这两个问题，义利、公私关系问题成为传统文化长期讨论的基本问题。问题的核心是义利关系，公私关系实质上也就是义利关系。《论语》：“君子喻于义，小人喻于利”，“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也”。《孟子》：“非其道，则一箪食不可受于人，如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。”
对君子的要求，体现在内在的本质和外在的言行表现两个方面。《论语》：“君子义以为质，礼以行之”，“克己复礼为仁。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，“文质彬彬，然后君子”。要求仁礼统一。《孟子》则说，“居恶在?仁是也;路恶在?义是也。居仁由义，大人之事备矣”，以仁义统一代替了仁礼统一。
四是君子之德。古代道和德分言。道，即人生理想追求、价值观。对道的追求通过德而落实于言行。《论语》提出多项德目，可概括为一般的共同的人际之德和个别的特殊的人伦之德两类。孝悌忠信即分别属于两类。孝悌属后者，忠信属前者。《论语》说，“子以四教，文行忠信”，以忠信为教育的主要内容，并多次提君子以忠信为主。《孟子》提出君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦之教，突出孝悌的意义。
五是士君子的人格尊严。《孟子》：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德，恶得有其一以慢其二哉?故将大有为之君，必有所不召之臣。”士君子要自觉认清自身价值和人格尊严之所在，不为权势地位、物质享受所动。孟子批评当时人说：“修其天爵，以要人爵;既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
为学之道
学为君子，全在于学。学，觉也，效也，亦即修身。为学之道亦即修身之道，是贯穿于四书全书的中心内容，其要点主要有以下几个方面。
一是三纲领八条目。《大学》提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的三纲领，“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”的八条目。“可见古人为学次第者，独赖此篇之存”，是初学入德之门。
二是文行忠信。《论语》：“子以四教，文、行、忠、信。”文、行是孔子之教和君子修身的两个方面，忠、信是教育和君子立德修身的主要内容。
三是为己有耻。《论语》：“古之学者为己，今之学者为人”，“为仁由己”。为学修身完全立足于一己的自觉和努力。对士君子的要求，首要的是“行己有耻”。《孟子》：“人不可以无耻”，“人有不为也，而后可以有为”。
四是诚意慎独。《孟子》《大学》《中庸》都谈诚意。诚，真实无妄之意。修身立德，为善去恶，要如“恶恶臭，好好色”，完全出于内心自觉。一心只为自身的提升、完善，无丝毫杂念他求。欲诚其意，必慎其独。于他人不知而己独知之处，尤要戒慎恐惧，预防、遏止杂念之滋生。
诚意慎独，要在反求诸己。《论语》：“君子求诸己，小人求诸人”，《孟子》：“仁者如射：射者正己而后发;发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”
五是养浩然之气。《孟子》：“我善养吾浩然之气。”“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之;不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这是浩然之气的实际内容和表现。“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这是养成浩然之气的人生价值观的基础。
为政之道
孔子之教，兼内外而言。对君子的要求，修己安人安百姓，不仅要求修养好自身，还要求关心他人，关心群体，关心天下国家大事。孔孟都有治国平天下的志向和抱负。所以，为政之道亦是四书重要内容。《语》《孟》《学》《庸》都有涉及。
第一，德治仁政。孔子讲政者正也，为政以德。“政者正也。子帅以正，孰敢不正?”子路曰：“卫君待子为政，子将奚先?”子曰：“必也正名乎!”为政之本在正名。正名之本在正人，正人之本在正己。孟子讲仁政：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”“道二，仁与不仁而已矣。”“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
第二，恃德不恃力。《论语》：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”《孟子》：“以力假仁者霸，霸必有大国;以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”
第三，以民为本。首先是以民生为本。子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”其次是民无信不立和得民心者得天下。所欲与之聚之，所恶勿施。《论语》：子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先?”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣;得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”再次是民贵君轻。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。”
第四，举贤才，贤者在位。《论语》：哀公问曰：“何为则民服?”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服。”仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”《孟子》：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。”“贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇。及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。”
第五，君臣关系。《孟子》：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇讎。”
